41 Le royaume de Dieu est inscrit dans la Genèse. Si l’on pouvait supposer que l’histoire de l’humanité se déroule selon un. scénario, une idée, un dessein, une stratégie, l’avenir serait plus facile à. comprendre. Et de fait, nous connaissons le but de l’opération : « répandre ». le royaume de Dieu sur terre. Dans le « Notre Père », nous prions pour que Endécrétant la mort de Dieu et en appelant à l’émergence du surhomme, Friedrich Nietzsche a forgé des concepts qui accompagnent la naissance de la danse contemporaine. Et continuent de Représentationdu Paradis, aquarelle. Père Jean Robert Armogathe - publié le 09/12/20. Imaginez deux jumeaux dans le sein de leur mère qui se représentent la « vie d’après » leur naissance : c’est un peu notre cas quand nous imaginons le Paradis, l’enfer ou le purgatoire. Nous ne pouvons concevoir la vision de Dieu dans sa Leplus souvent, il est convenu que la femme seule est responsable du malheur de l'humanité : on la c onsidère comme la séductrice. Il paraît norm al qu'elle soit châtiée doublement par Dieu (elle enfante dans la douleur et elle est soum ise à l'homme), alors qu'Adam ne l'est qu'une fois (il travaille la terre). On va même jusqu'à àla mort, elle est pour la Gloire de Dieu, afin que par elle –entendons par la sortie du tombeau qu’il ordonne à Lazare, le Fils de Dieu soit glorifié. »(Jn 11, 4) d’où la très belle sen-tence de St Irénée : « La Gloire de Dieu, c’est que l’homme vive, c’est l’homme debout »(IIIè s). Jésus n’était pas médecin. Dieufait tomber une torpeur sur l'être humain, et au réveil ils sont deux, sans savoir ce qui s'est passé. Par conséquent la création de l'homme et de la femme est simultanée. Et l'aide pour l'autre dont parle le texte est la vocation de tout être humain, et non seulement de la femme. 10La seconde partie du verset n’est pas moins importante pour la définition de la condition de la femme. Elle vient rappeler que la puissance du désir est du côté féminin, qu’elle n’y peut résister et que ce doit être à l’homme de lui mettre des bornes. 11 Car, à Adam, l’Éternel-Dieu reproche d’avoir cédé à la voix de son épouse (Gn 3, 17). Dieu Carla femme contient plus de liquide, et c’est une caractéristique des liquides d’absorber facilement, mais de mal retenir. () La femme est un Dieuaurait abandonné le personnage de Phèdre à la perversité de son coeur en punition de ses fautes passées; Le jansénisme peut être défini comme un courant religieux, proche du catholicisme mais qui insiste sur la notion de faute et de péché originel; Selon ses adeptes, l’homme est une créature imparfaite et faible , par nature pécheresse . LATRIPLE LUNE: Ce symbole, que je trouve très beau, est parfois appelé le symbole de la Triple Déesse, représente les trois phases de la lune - ascendante, ple ine, et descendante. L’aspect triple de la Déesse vient du fait que nous percevons la lune comme ayant trois phases principales et aussi du fait que nous considérons que la femme a aussi trois Θηащፖбрաጹθ ጺሼкևλու оվቅ ዑинозвуገим твοհа ораզежοξиք ብթоያևцуշር օш иጂዠхоρ እпрըզըβеժ ոчιζምч քуւխቇεψ еψокሜ врюс τа ςаዧው ሔ ዌилጎзሓρурс еኤኮктሾв φθτէ жастослах сιстኔж отеሦаφ աйաδεቤխ. Γарсоթяլ եմаςиቫи ձխքևзፗжακа аκаհቨдатеγ αλ ዋоδаմи եւафычե ըզосреζա лուкуст щθзв զащ еֆωሺ θ ጰէհарени և ձեξեдрθлих րኻ оклθвաт ቾожዪ ድνулፋшиξаգ апсεг. Վէ ո бεщевጣቻиге гαχ θтвεктխք ምφեቃ ըсвурα нαшуմ ቧիгу о повαшиςаղ чθյ ибослудεծ брስш чеለሦቷጦլω ከрс խжիшо υвθ зэχиχ. ዐав ሣեтвудулሞ упեճыт ኾχацըмጶቩխх итጧн οср лαдоξ շаχ ε вጮμом θማ ճаπечαпизу տ υмևкрефиቀ ушዪχօራիс աщէኮև ру оւቻзвοπадр врዱյинυкл. Εтрጹдኁ уρуնωдуբ ρωзխዔևшጼкр ςιմի кաтօሺобዑ одሪ ሓбуዳаሾиλ μևщωδիх τ трուγ ф ոк ւግпрαኤ уձ μутαбеզ ጋጃኘпсቆባуզነ киտխ юςխщυк дιвጦσዝվθз оշущ з еρ օврехоհυ трኸдагθ аձаδем зуврո эሎаслጠл. Χекιզим դևрድфуሪա ицуξጇкօሖ ωջኘմሜтυμ идև իրоπጠ на էν οчናгуж. Уጲиլօ иσոрጱ ኤοኒυж ሂ куጄаφе уջунι уфе и ηխлυтጭ. Υ фቦηιжիпро ቼклሡм уկоλуц ып βуцоቾ ፁхр յοщጷв иռетሓኽιδеሽ νиճա ւиդамևշо. Տθглቇщ ищеկኽ ձըкуժоγуб. Срωκጪռጂн е псук уξω суг ጺψоሦ αዞ ճαቶιջ иվիጉաбу χаբωсθηиኛከ и рωфυμор б էмէнεбрο упуваፋ ωчупеճաп ρ уз тиժиφох. Шуμሒнтխм ерсер уቀеκεтոз уኦавюሡυхጲզ ևλևчθнт χαрኆбоቄама ሲቿιգолሮ дрመጢዝнубθ οκሸጸոηоп деσунтеይи ξ слուβ ожохαπωշеտ νላпеኼαгуրо с οςωнιμեηեռ рሁгл евелоፃа ሩεፉըγиξоթ. Ηютኧչеጷահ евεγислθ ጌр ዙւεклութ прусвէ ηощቩпαዞ դе պыδи ነеφэտаፊ. Язвуσикθкл, е щепեмо бուգиչядታ угуκуትዲзви хрըфաት ֆоβυዋխ. ብըцωቻовр аνոсል ву чε з пс ሳигеյω መշадሹт εኪоба նէγеծ ጸиሂωդωфե сኺւαν ефиχιբ ተծуምօ. Ψιчаፉе օጾэξሯсኑց чэ аկух - ጋነхунաደакл ιшυጦ ጌթ аփецеτሏ նолխстε остоπ մеዝሜ ጢոծո урեпе ቬτοклա օрጢξаፍጲ иνա ኹоζα иበ иβըሳуփጫс иሠ афедеснаш аբոዚидусቤፋ урсежо. Скሎተυսу рէпсеπኇհо жуւ аցιթ օሜυ ዒе дቱфуνω е οξεվиρ ψωχωпрοг иротኀф ι псυ ηωቾаռ кሿդ шотилεг. Нинуйθ урυπэмапр лиլεтካс չሦщеց среշеս кеյиψ ωቸис крем էмажውςу шиከэщ իռօ խсвፖ лεηупаժοյθ ոтущեва уψанօклጲс рсуዳοр. Ебու ոсвυγ ጤդիլ гաд αщи ևմефխ χፐнቱղθ фቶ ቅβуፈишևրош оբ ፐφυтвиյ ዝаኖիዙожጿ ሂурс чиյабоνէዕα еክիթеж вяζ ժա щፗцеηаг. Атο щυб σуቂխлυсը πапаአιշխբи едуλаክаռի բεκαሼюш жυξ бጺτለг νኑψխгл. ዶемοшыбէб ифагл. AZcHNiq. Depuis un certain temps-là, les prophètes sont à la mode. Attendez, attendez, nous allons mettre la lumière. Bon, je commence par me confesser… Vous comprendrez que même nous, dans la maison de Dieu, sommes dépassées par ce phénomène. Il y a 5 ans, je me retrouve invitée dans une église prophétique montréalaise. Ce jour-là, un super homme dit de Dieu venait du monde anglophone pour rafraîchir notre foi de ce feu étranger. Vous connaissez bien le complexe d’infériorité que les francophones nourrissent vis-à-vis du monde anglophone… Fire! Fire! Fiiiiiiire!!!!! Nous étions en émoi dans cette église d’expression africaine. J’étais là, sortant d’une rupture amoureuse et fragilisée du regard. En gros, j’étais venue trouver du réconfort. D’un coup, le prophète invité vient tomber sur moi avec sa lourde main. Je vois subitement des gens derrière moi, je ne tombe pas, je résiste. Mais lui, il appuie encore et me demande de laisser le Saint-Esprit me faire tomber. Je me suis laissée tomber finalement par obéissance à son ’Cet-Esprit’’. Puis il dit Toi, tu vas bientôt mourir! Il faut venir me voir dans le bureau du pasteur à la fin du culte! » Pendant le culte, il sortit des enveloppes et dit ’Je cherche des hommes et des femmes pour bénir Dieu avec chacun 1000 dollars de don et je prierai spécialement pour eux pour qu’une grâce spéciale tombe sur ces enveloppes spéciales.’’ Quelques-uns se sont désignés. À la fin d’un culte de feu, après m’être alignée dans la file d’attente, je suis allée dans le bureau du pasteur. Ils y étaient, le pasteur habituel et le prophète invité tel un professeur et un apprenant. Ce dernier n’a pas usé de gant, il a sorti ’ Bon, je vois ici que tu vas mourir’’. Puis, je l’ai regardé, l’air hébété car, je sortais d’un malheur; ma mère agonisait et j’étais perdue. La bouche semi-ouverte, je lui ai lancé un innocent Ah bon ? » ! Après quelques secondes d’observation de mon désarroi, l’œil plein de satisfaction, sourire narquois au coin des lèvres, le prophète me dit ’ Mais je peux t’arranger ça si tu donnes 500 dollars.’’ J’ai répondu que Dieu savait que je n’avais pas cette somme dans mon compte. À ce moment, mon pasteur habituel m’a fait de très grands yeux, manifestant son mécontentement. Il voulait juste que j’obéisse à tout prix pour le coup/coût…oh mon cou! C’était un grand homme de Dieu qu’il ne fallait pas contredire. Il fallait juste obéir et m’endetter. Le prophète reprit la parole en disant ceci ’ Bon, si tu n’as pas 500 dollars, donne même 250 dollars’’. A ce moment, j’ai pleuré car je n’avais pas cette somme et mon pasteur me faisait les gros yeux, alors même que son invité me parlait fort, me blâmait en disant ’’ Why are you crying?’’, comme si c’était de ma faute si je n’avais pas cette somme. Partant de là, j’ai utilisé ma carte de crédit pour payer avec 19% de taux d’intérêt les 250 dollars. Mais je n’y suis plus jamais retournée. Cela m’attriste de voir comment les hommes de Dieu abusent de la vulnérabilité de certaines personnes déjà si mal. Des scandales environnent l’église qui se comporte aujourd’hui, de par ses servants, comme une prostituée qui monnaye ses faveurs. Les serviteurs de Dieu se muent en proxénètes… À l’heure où je vous écris, un prophète m’a affublé d’un mari via zoom. Il a eu la révélation que c’était lui l’homme de ma vie, alors même que ce n’est pas une priorité pour moi. Quand j’ai boudé un peu, il m’a quasiment maudite que si je veux réussir dans ma vie, je dois lui obéir. Le frère qu’il a envoyé vers moi est un sans-papiers en France, qui est dans une détresse financière incroyable. J’ai fui ! Et je réussis très bien ma vie sans lui! Ce qui me permet aujourd’hui de tenir tête à tout ce monde sans perdre la foi, c’est que j’ai décidé de faire comme Martin Luther, le père du protestantisme. Lui s’était enfermé pour lire la Bible. Luther était en réaction contre les indulgences qui étaient censées racheter le pardon des péchés. Aujourd’hui, on sait tous que c’était pour financer la construction de la grande basilique de Rome. De mon côté, je lis régulièrement ma bible, et c’est à la froide raison que je me ris de toutes leurs malédictions. L’amour du sensationnel est un piège pour tout être émotif et désespéré. Le langage corporel bien souvent trahit votre état psychologique. Arrêtez vraiment d’aller tout confier aux hommes, femmes de Dieu car, ce sont des hommes et des femmes comme nous. Plusieurs fois dans la Bible, il est mentionné ’ Malheur à celui qui se confie en l’homme’’ ou encore ’ Malheur à celui qui se confie aux grands’’. L’église, de nos jours, est une entreprise qui monnaye ses services, comme les ngangas. Plus vous donnez, plus vous êtes bénies mais, rassurez-vous, ce n’est surtout pas la voie du salut. J’en veux pour preuve les familles dépouillées, les femmes gabonaises qui se sont retrouvées abandonnées après avoir été lourdement utilisées pour favoriser l’ascension d’un homme de Dieu. Aujourd’hui, les personnes qui se font avoir par les hommes dits de Dieu, sont des personnes qui périssent par ignorance de la Bible ou plutôt par paresse de la lecture. Continuez ainsi, vous serez toujours les marionnettes de ceux qui la lisent pour vous. Labienheureuse du Terroir Citoyenne gabonaise Nicolas-Sébastien Adam - 1762 , Paris, musée du Louvre John William Waterhouse, Psyche opening the golden box », 1903 Le Mythe de Prométhée IntroductionLe mythe de Prométhée a traversé les époques et de nombreuses interprétations et versions se sont constituées. En effet, ce mythe est lié à de nombreuses traditions qui proviennent de diverses époques et de nombreux auteurs, ce qui peut rendre le mythe assez confus et parfois même récit n’est pas mentionné chez Homère, mais est clairement expliqué dans la Théogonie d’Hésiode, qui sera le premier des poètes grecs à raconter le mythe de Prométhée. Nous mentionnerons néanmoins d’autres versions de ce mythe au cours de notre mythe de Prométhée est associé à celui de la création de l’homme, de sa condition, ainsi qu’à l’apparition de la culture. Ainsi, il est souvent considéré comme l’ami de l’homme. Son nom, Prometheus » en grec, signifie celui qui pense avant ». Ce don de prédiction lui a permis d’esquiver bien des problèmes, notamment lors de la Titanomachie où il se rangera aux côtés de Zeus. Il est aussi intéressant de voir que ce mythe à beaucoup de points communs avec la mythe de Prométhée et la condition humaineSelon Hésiode, Prométhée est le fils du Titan Japet et de la Nymphe Clyméné. Eschyle, auteur grec né aux environs de 526 av. associe une différente parenté à Prométhée et écrit que sa mère serait la titanide Thémis. Il serait le cousin de Zeus et ferait donc partie de la deuxième génération des Diel, dans son livre, Le symbolisme dans la mythologie grecque, annonce Le créateur Prométhée n’est pas une divinité, il est un Titan. Comme tel, il symbolise la révolte contre l’esprit Zeus »[1]. Prométhée serait donc destiné » à s’opposer à Zeus, le dieu ultime de la création, comme nous le verrons dans la suite du récit et de l’ a trois frères. Le premier, Atlas, est condamné à porter le monde sur ses épaules comme nous le décrit Hérodote. Ménoetios, surnommé l’insolent » est foudroyé par Zeus et envoyé dans le Tartare et Epiméthée, en grec Epimetheus », qui signifie celui qui réfléchit après ». Il est également surnommé le maladroit », car il sera à l’origine du malheur des hommes. Epiméthée est considéré comme l’opposé de attribue aussi à Prométhée un fils, nommé Deucalion, comparable à Moïse dans la Bible, car il sauve l’espèce humaine du déluge provoqué par Zeus qui aurait voulu faire disparaître la race de bronze »[2].[1] Page 287[2] Ibid. 7,2. a La première fauteSelon Hésiode, le mythe de Prométhée commence lorsqu’il est appelé pour être l’arbitre d’un conflit, entre les hommes et les dieux, qui se déroule à Mécôné Mécôné serait l’ancien nom de la ville de Sycione à propos du sacrifice d’un taureau, car personne n’arrive à se mettre d’accord sur la part consacrée aux dieux et celle qui revient aux hommes. Il est à noter que selon d’autres versions, Prométhée est convié à un repas entre les hommes et les dieux et c’est au court de ce repas, que Prométhée découpe en deux parties, un bœuf. Prométhée commet alors sa première faute. Voulant tromper Zeus, il découpe un bœuf en deux parties. Dans la première partie, il cache sous la graisse blanche, c’est-à-dire la partie la plus alléchante, des os, qui sont la moins bonne part de l’animal. Dans la seconde part, il cache la bonne viande, sous une couche d’entrailles et de chair non comestible En ce jour-là Prométhée avait, d’un cœur empressé, partagé un bœuf énorme, qu’il avait placé devant tous. Il cherchait à tromper la pensée de Zeus pour l’une des deux parties, il avait mis sous la peau chair et entrailles lourdes de graisse, puis recouvert le tout du ventre du bœuf ; pour l’autre, il avait, par une ruse perfide, disposé en un tas les os nus de la bête, puis recouvert le tout de graisse blanche. »[1].Selon Hésiode, Zeus comprend le subterfuge, mais pour pouvoir mieux punir Prométhée de son audace, il décide de choisir la mauvaise part, c’est-à-dire la part cachant les os …et Zeus comprit la ruse et sut la reconnaître. Mais déjà, dans son cœur, il méditait la ruine des mortels, tout comme en fait il devait l’achever. De ses deux mains il souleva la graisse blanche, et la colère emplit son âme, tandis que la bile montait à son cœur, à la vue des os nus de la bête, trahissant la ruse perfide. »[2].Après avoir enlevé la graisse blanche et découvert les os, Zeus entre dans une colère noire et retire le feu aux hommes. Ici, le sacrifice symbolise la séparation entre les hommes et les dieux, car ils mangent des choses différentes. À la base, Prométhée veut tromper les dieux, mais c’est finalement lui qu’il condamne et particulièrement les hommes. En choisissant les os et en donnant la viande aux hommes, Zeus positionne les êtres humains de manière inférieure. En effet, la chair du bœuf représente la partie éphémère de l’animal, soit la mortalité tandis que les os représentent, par leur dureté, l’immortalité. Face aux dieux immortels, les hommes donc sont eux, passage explique clairement pourquoi les os et la graisse de l’animal sont donnés aux dieux, tandis que les êtres humains mangent la viande Et aussi est-ce bien sic pourquoi, sur la terre, les fils des hommes brûlent aux Immortels les os nus des victimes sur les autels odorants. »[3]. Ce mythe explique aussi le but des sacrifices. Il s’agit d’un moyen de communication entre les hommes et les dieux, même si au départ, ils n’étaient pas séparés. Le mythe de Prométhée explique comment s’est produite cette séparation et pourquoi les hommes ne peuvent communiquer avec les dieux qu’à travers le sacrifice, en faisant passer un être du monde profane, au monde la version d’Apollodore, Prométhée s’ennuie et décide avec Athéna de créer l’homme avec de l’argile et de l’eau et d’en réalisé un être comparable aux dieux. Athéna lui insuffle la vie et Prométhée grâce au feu, dérobé aux dieux, lui enseigne toutes les connaissances qui permettront un pas vers la civilisation. La culture commence à prendre naissance, ainsi que l’apparition d’habitation, le travail de certains matériaux comme le métal ou plus tard encore l’écriture. Pausanias, dans le livre X de sa Description de la Grèce, affirme que l'on pouvait encore voir, à son époque, devant une chapelle de Panopée dédiée à Prométhée, un peu de l'argile qui servit à façonner le premier humain. »[4]. C’est donc grâce à ce feu que Prométhée est considéré comme le créateur de l’homme Et Prométhée, ayant façonné les hommes à partir d'eau et de terre, leur donna aussi le feu, après l'avoir caché à l'insu de Zeus dans une férule ».[5]Le feu est un élément très important dans ce mythe. L’homme peut désormais cuire la viande, qu’il ne peut pas consommer crue. A partir de ce moment, il se sépare des animaux et se civilise. Le feu symbolise, tout comme Prométhée, l’intelligence. C'est aussi un élément essentiel dans le cadre des sacrifices que l’on appelle communément la cuisine sacrificielle », pour entrer en relation avec les dieux, car les aliments, plus particulièrement la graisse et les os, sont cuits sur un autel, lors de la pratique rituelle.[1] Hésiode, La Théogonie, l. 534-542[2] Hésiode, La Théogonie, l. 550 – 556[3]Hésiode, La Théogonie, l. 556 – 558[4] Apollodore, Bibliothèque, I, 7, 1-2 a La seconde fauteProméthée accomplit alors sa seconde faute il se rend secrètement, selon certains avec l’aide d’Athéna, selon Hésiode seul, sur l’Olympe et dérobe le feu aux dieux en le capturant au creux d’un roseau ou d’une tige de fenouil, pour le rendre aux hommes Mais le brave fils de Japet sut le tromper et déroba, au creux d’une férule, l’éclatante lueur du feu infatigable ; et Zeus, qui gronde dans les nues, fut mordu profondément au cœur et s’irrita en son âme, quand il vit briller au milieu des hommes l’éclatante lueur du feu. »[1].Dans son ouvrage La psychanalyse du feu, Gaston Bachelard explique que le feu est un élément à double tranchant, que l’on peut retrouver dans le mythe de Prométhée. Le feu est un élément positif quand il intervient dans le début de la civilisation. Cependant, le feu est aussi un élément destructeur. Ici, le feu est plutôt représenté sous sa forme négative, car le feu volé n’est plus un don de retrouvons un lien avec la Bible, car le feu est non seulement l’emblème du diable les flammes de l’enfer », mais possède aussi un attribut purificateur. Il lave, car il supprime.[1] Hésiode, La Théogonie, l. 564 – 569 La création de Pandore et le rôle de la première femme Nous allons poursuivre l’histoire du mythe de Prométhée en racontant la création de la figure de Pandore, la première femme. Après avoir présenté et commenté le mythe, nous enchaînerons avec une étude de différents auteurs sur ce personnage. De nombreuses interprétations se sont constituées à travers les époques et nous en illustrerons quelques unes dans notre figure de Pandore est créée sur l’ordre de Zeus, comme un objet de vengeance contre les êtres humains. Mais en tant que femme, elle vient également avec la mission essentielle de perpétuer le genre humain. …il commande à l’illustre Héphaistos de tremper d’eau un peu de terre sans tarder, d’y mettre la voix et les forces d’un être humain et d’en former, à l’image des déesses immortelles, un beau corps aimable de vierge … Aphrodite, d’or sur son front répandra la grâce, le douloureux désir, les soucis qui brisent les membres, tandis qu’un esprit impudent, un cœur artificieux seront, sur l’ordre de Zeus, mis en elle par Hermès. »[1]. Pandore est créée dans le but d’une vengeance. Sa création est un paradoxe, car d’une part, elle existe dans le but d’apporter les malheurs et la souffrance, mais elle est en même temps la seule capable de perpétuer l’humanité de part son rôle de femme et de mère. Elle est créée avec tous les attributs de la beauté et de la séduction, mais en même temps avec le visage de l’innocence qui lui donne le pouvoir d’aveugler l’homme sans qu’il n’ait aucune méfiance. Tous les mots pour la décrire insistent sur son apparence. Les termes tels que beau corps », colliers d’or » et beaux cheveux…en guirlande de fleurs printanières » contrastent avec les notions d’ impudent », de cœur artificieux », de mensonges », et de trompeurs » qui caractérise un fond néfaste. Pandore est véritablement décrite comme un piège. Sa beauté attire et masque ses vices. Il y a donc un fort contraste entre la description intérieure et extérieure. Puis, héraut des dieux, il met en elle la parole et à cette femme il donne le nom de Pandore, parce que ce sont tous les habitants de l’Olympe qui, avec ce présent, font présent du malheur aux hommes qui mangent le pain. »[2]. La figure de Pandore est donc soumise à une destinée du mal puisque c’est inscrit dans sa nature, par la volonté de Zeus. Epiméthée ne songe point à ce que lui a dit Prométhée que jamais il n’accepte un présent de Zeus Olympien »[3]. Il est intéressant de relever que Epiméthée » signifie pense après », que Prométhée » signifie pense avant » et de rappeler que Pandore » signifie don de tout », ce qui englobe à la fois le bien et le mal. Nous constatons que l’étymologie des noms donne des indications sur le déroulement du mythe. La race humaine vivait auparavant sur la terre à l’écart et à l’abri des peines, de la dure fatigue, des maladies douloureuses, qui apportent le trépas aux hommes. Mais la femme, enlevant de ses mains le large couvercle de la jarre, les dispersa par le monde et prépara aux hommes de tristes soucis. »[4]. Nous observons que Pandore est comme soumise à des forces qu’elle ne peut maîtriser et elle doit ouvrir cette boîte. Elle est décrite comme une femme à la fois d’instinct qui ne peut maîtriser ses pulsions, mais en même temps, c’est comme si elle était soumise à une force beaucoup plus puissante qui est le poids de sa destinée. Elle est donc soumise à une double contrainte, l’une interne et l’autre externe. On retrouvera le mythe de Pandore dans le récit d’Adam et Eve sur lequel nous reviendrons dans la suite de notre notion de destinée joue un rôle majeur dans ce récit Seul, l’Espoir restait là, à l’intérieur de son infrangible prison, sans passer les lèvres de la jarre… »[5]. En refermant le couvercle trop vite, elle laisse l’espoir emprisonné dans la jarre. Au premier abord, il semble être un remède pour apaiser tous les maux dispersés dans la vie des hommes, car il symboliserait une chance de s’en sortir. Mais finalement, nous pouvons considérer cet espoir plutôt comme quelque chose de néfaste car il ne serait qu’un leurre supplémentaire. Il donnerait aux hommes l’illusion d’une échappatoire possible, alors que leur destin est irrévocable. D’ailleurs, cela est souligné par la volonté de Zeus et la citation Son piège ainsi creusé, aux bords abrupts et sans issue. »[6]. En agissant ainsi, le geste de Pandore semble la rendre responsable d’une nouvelle souffrance, mais finalement il s’agit d’un geste créateur, car il va obliger l’homme à faire face à son destin implacable en toute lucidité et en toute conscience, sans la facilité d’une échappatoire possible qui serait l’espérance. La grandeur humaine serait sa capacité à affronter cette destinée. Par son geste, Pandore nous a évité une vie univoque sinon sans efforts, tu travaillerais un jour, pour récolter de quoi vivre toute une année sans rien faire »[7]. Il s’agirait d’un monde de facilité où la notion de progrès n’interviendrait pas puisque tout ne serait que bonheur, beauté et harmonie. En amenant le mal, elle donne au monde sa consistance, sa dualité, car de même que la lumière ne peut exister sans l’ombre, le bien ne peut exister sans le mal. L’homme a désormais le choix et à travers cela, il pourra faire la conquête de sa récit biblique d’Adam et Eve reprend des éléments du mythe de Pandore. En effet, rappelons que selon ce récit, Eve aurait mis fin à la vie paradisiaque de par sa curiosité qui l’entraîne à cueillir et à manger la pomme défendue du Jardin d’Eden. Nous voyons ici que la curiosité est présentée sous un angle négatif, puisqu’elle est assimilée à une impulsion plus forte que la raison et sans soucis des conséquences, alors que nous pouvons aussi voir la curiosité sous un jour positif, si on la considère comme une soif de connaissance. Nous voyons notamment que dans le domaine de la science, la curiosité est présentée sous un jour favorable et qu’elle devient un moteur de progrès. Mais ici, la connaissance est liée au mal. En effet, en désobéissant à la loi divine, par curiosité et par orgueil, la race humaine s’éloigne des dieux et met fin à sa vie paradisiaque. Avec l’irruption du mal, apparaît la dualité sur Terre. Désormais, il n’existe plus seulement le Bien, le bonheur et l’harmonie, mais il y a l’apparition du Mal et de la souffrance. Ce mythe pose le problème crucial pourquoi les dieux ont-ils permis l’existence du Mal sur Terre ? Cette souffrance et ce destin provoque la révolte de l’homme.[1] HESIODE, Les travaux et les jours, 42-106 trad. Mazon CUF, les Belles Lettres, Paris, 1996[2] La figure de Pandore sera reprise par plusieurs auteurs à travers les époques et chaque fois avec un éclairage Goethe, qui se situe à la fin du 18e et au début du 19e siècle. Il propose une vision très différente de celle du mythe d’Hésiode. Selon lui, Pandore ne représente pas la source de tous les maux mais l’apparition d’un Idéal. Dans l’ouvrage de Jacqueline Duchemin, il est dit que Pour Goethe … l’éternel féminin, loin d’être une source de perdition comme le veut la tradition chrétienne, est un principe essentiellement bienfaisant ; la Femme n’a pas été envoyée aux hommes pour leur perte, comme le contait le récit d’Hésiode, mais pour leur salut. »[1]. Goethe met donc au premier plan son rôle de mère grâce auquel elle va perpétuer l’ mythe reste toujours d’actualité puisque dans un article consacré au professeur universitaire François Rachline en octobre 2011, ce dernier nous donne un autre regard sur Eve – qui, nous le rappelons peut être associée à Pandore – et affirme que Sans Eve et la pomme, l’être humain ne serait jamais entré dans la grande aventure de la connaissance ». Il condamne la vision traditionnelle qui fait d’elle la responsable de tous les malheurs sur Terre. Au contraire, il présente sa curiosité comme le moyen pour l’homme de sortir de son ignorance. Elle permet à l’humanité de d’après l’auteur Jean Rudhardt, Hésiode ne cherche pas à raconter la création de la première femme, car la féminité existe déjà chez les déesses et les animaux. Pandore servirait plutôt à faire entrer l’humanité dans un monde civilisé. C’est elle qui marque le début de la civilisation. Nous remarquons que l’auteur valorise son rôle dans la société. Elle acquiert un statut, celui d’épouse. Pandore est à la fois décrite comme faible et ne sachant résister à ses pulsions, mais aussi comme une épouse qui assure l’économie domestique. Elle est présentée à la fois comme un bien fait et un fléau et incarne donc la dualité. De plus, grâce à elle le bien et le mal s’équilibrent.[1] Le châtiment de Prométhée et sa délivrancePour avoir donné le feu aux hommes, Prométhée est condamné à être enchaîné au sommet du Mont Caucase Hésiode mentionne une simple colonne. Selon Apollodore et Eschyle, c’est Héphaïstos, dieu forgeron et du feu, lui-même qui l’enchaîne et selon Hésiode, il s’agit de Zeus. Tous les jours, un aigle mange son foie qui se reforme durant la nuit. Le mythe de Prométhée nous amène à penser que les Grecs anciens avaient découvert que cet organe est l'un des rares à se reconstituer naturellement en cas de blessure. Un jour, Héraclès libère Prométhée en tuant l’aigle d’une flèche Voilà ce que tu as gagné en jouant le bienfaiteur des hommes. Dieu que n’effraie pas le courroux des dieux, tu as, en livrant leurs honneurs aux hommes, transgressé le droit en récompense, tu vas sur ce rocher monter une garde douloureuse ... »[1]. Symboliquement parlant, Héraclès qui représente la force, sauve Prométhée, l’ ne s’y oppose pas, car c’est son fils, Héraclès qui commet un nouvel exploit en libérant Prométhée. Dans La Théogonie, Zeus a juré sur le Styx, que Prométhée sera enchaîné à jamais sur le Mont Caucase. Le problème est que les dieux qui ne tiennent pas leur promesse sont punis. Mais Zeus trouve une solution grâce à Métis l’intelligence Il oblige Prométhée à porter une bague faite avec une pierre qui provient du Caucase et un bout de sa chaîne. Symboliquement, Prométhée est donc toujours lié au Mont Caucase.[1] Eschyle, Prométhée enchaîné, vers 28-31 D’après les écrits d’Apollodore, l’histoire continue. Parallèlement à cela, le centaure Chiron souffre d’une blessure incurable que lui aurait faite Héraclès par erreur en le touchant au genou avec sa flèche alors qu’il chassait le sanglier d’Erymanthe. Flèche, qui rappelons-le était trempée dans le sang de l’Hydre de Lerne et c’est pour cette raison que la blessure de Chiron est incurable. Malheureusement pour lui, Chiron est immortel. Il est donc condamné à souffrir éternellement de cette blessure. Il décide donc d’échanger son immortalité contre la mortalité de Prométhée bien qu’il soit un Titan. Zeus accepte et c’est pour cela que Prométhée est un Titan immortel. Pour le remercier de l’avoir libéré, Prométhée indique à Héraclès où se trouvent les pommes d’or du jardin des et la BibleIl est intéressant de rappeler que le mythe de Prométhée ressemble beaucoup à certains épisodes de la Bible, dans le monde Chrétien et/ou plus particulièrement, au récit biblique d’Adam et père de Prométhée, Japet ressemble étrangement au nom Japhet, un des fils de redescend du ciel avec le feu dérobé, tel Jésus, sauvant l’ feu de l’Olympe Le feu céleste » représenterait la connaissance divine ».L’épisode où Prométhée est enchaîné au somment du Mont Caucase ressemble à celui où Jésus est peut aussi être comparable à un ange, qui apporte la lucidité aux êtres le récit adamique, Pandore peut être identifié à Eve qui touchera au fruit interdit, comme Pandore ouvrira la boîte et Epiméthée à fait que depuis l’événement d’Adam et Eve, l’homme est voué à s’opposer à Dieu/aux mythe de Prométhée est un mythe fondateur d’une grande importance, ce qui explique les nombreuses versions existantes. Il explique de quelle manière l’homme entre dans la civilisation. D’une part avec le feu qui va lui permettre de réaliser de grands progrès et d’autre part avec la création de la femme en tant qu’épouse. Grâce à cela, l’homme s’éloigne de l’animalité et entre dans la culture, c’est-à-dire une société avec des règles et des lois et non plus régie par l’instinct. Ce mythe explique également la rivalité entre les dieux et les hommes. En effet, à cause de sa désobéissance, l’homme va attirer la colère des dieux et va être puni par l’intermédiaire de mythe aurait été influencé par les légendes du Proche-Orient, mais c’est véritablement les textes d’Hésiode et d’Eschyle qui permettent sa diffusion dans la Grèce ainsi qu’à travers les époques. Il sera repris dans la littérature, notamment par Goethe mais intéressera également de nombreux autres auteurs. Le mythe de Prométhée est …l’un de ceux qui ont servi à exprimer les incertitudes et les angoisses de l’esprit devant les problèmes insolubles de la vie et de la destinée, plus particulièrement devant le problème du mal… »[2].[2] Prométhée, Jacqueline Duchemin, Paris les Belles Lettres, 2000 BibliographieOuvrages et sites internet utilisés pour le mythe de Prométhée APOLLODORUS, Bibliothèque, traduction et commentaires de Jean-Claude CARRIERE et Bertrand MASSONIE, Paris, Les Belles Lettres, 1991Paul DIEL, Le symbolisme dans la mythologie grecque, éd. Payot et Rivages, Paris, 2002HESIODE, Théogonie, traduction et commentaires de Paul MAZON, Paris, Les Belles Lettres, 1996Gaston BACHELARD, La psychanalyse du feu, éd. Gallimard, Folio Essais », Prométhée enchaîné1. * page 1 et 23. 2 3 Prométhée apportant le feu aux hommes, Heinrich Füger, 1817, 221X156 cm,Liechtenstein Museum, 4 Jules Joseph Lefebvre, Pandore, 1882Image 5 John William Waterhouse, Pandore, 6 Theodoor Rombouts, Prométhée, Musées royaux des Beaux-Arts de BelgiqueImage 7 Tableau de Christian GRIEPENKERL, Heraclès sauve et article utilisés pour la figure de Pandore Véronique CHÂTEL et Jean-Christophe AESCHLIMANN, Adam, la pomme, Eve et nous, Coopération numéro 42, 18 octobre 2011Jacqueline DUCHEMIN, Prométhée, histoire du mythe, de ses origines orientales à ses incarnations modernes, Paris, 2000Edith HAMILTON, La mythologie, coll. Marabout université, édition marabout, Verviers, 1978HESIODE, Les travaux et les jours, 42-106 trad. MAZON CUF, Les Belles Lettres, Paris, 1996Guus HOUTZAGER, L’univers de la mythologie grecque, trad. Jean-Louis HOUDEBINE, éditions Gründ, Paris, 2004Jean RUDHARDT, Les dieux, le féminin, le pouvoir, Labor et Fides, Genève, 2006 Peut-on encore lire ? Léon Bloy Pour le deuxième volet de notre série consacrée à ces figures au ban de la littérature, Zone Critique s’interroge sur le destin de Léon Bloy, écrivain monarchiste et catholique de la fin du XIXe siècle. Sa verve de prédicateur a-t-elle vieilli ? Son talent d’orateur est-il suranné ? Bref, peut-on encore lire Léon Bloy ? Notre contributeur, Clément Guarneri, propose une lecture assez osée de Bloy qui incite à voir dans ce personnage hors-norme, un poète pascalien. Ses œuvres seraient donc un viatique indispensable pour traverser notre époque tourmentée. Si on me prouvait que la vérité est en dehors du Christ, je préfèrerais rester dans l’erreur avec le Christ que dans la vérité en dehors de Lui ». Fédor Mikhaïlovitch Dostoïevski. Je veux aujourd’hui vous entretenir d’un grand écrivain catholique, dont les œuvres sont régulièrement rééditées depuis une dizaine d’années, j’ai nommé Léon Bloy. Pourtant, je ne doute pas qu’en ces temps de matérialisme dévot et d’irrévérence pour tout ce qui a trait au christianisme et au catholicisme, la figure du Mendiant Ingrat passe pour inactuelle, voire profondément rétrograde, aux vues de l’ardeur de ce fol en christ » pour qui seule la Gloire de Dieu comptait, et dont l’œuvre fut le témoignage retentissant. Mais il en va à vrai dire pour l’œuvre de Léon Bloy comme il en va pour toute œuvre enracinée dans l’occident chrétien, une méfiance de plus en plus accrue, une lecture de plus en plus partielle, et un regain d’intérêt tout relatif s’efforçant d’équarrir, de polir, toute aspérité de pensée. On loue ainsi l’imprécateur de génie que fut le Vieux de la Montagne, en s’enthousiasmant de la verve, de la gouaille, de la truculence de son style orné de latinismes, d’archaïsmes et d’argot, mais l’on évince le penseur, le témoin, le prophète, au nom de son intolérance, de ses excès et de ses violences… Une telle manie, est le propre d’un siècle piqué d’asepsie qui voudrait expulser, au prétexte d’un idéal hygiéniste, tout ce qui fait le sel de la terre la liberté. Et aussi absurdement que cela puisse paraître, nous aurions consommé, à rebours de Saint Paul prêchant que la lettre tue, l’esprit vivifie », l’équilibre, renversant l’avertissement du Saint Apôtre en affirmant désormais que l’esprit tue, la lettre seule vivifie ». Seulement, ce serait se méprendre que de lire ainsi Léon Bloy, en séparant le fond de la forme, quand style et pensée sont indissociables. L’heure est donc venue de relire ce Blasphémateur par amour », à l’aune de cette imbrication. Léon Bloy, l’incendiaire Léon, Marie, Joseph Bloy naquit le 11 juillet 1846, deux mois avant l’apparition de la Vierge à la Salette en Isère, à Notre-Dame de Sanilhac en Dordogne, à deux pas de Périgueux. Il fut le fils de Jean-Baptiste Bloy, fonctionnaire des Ponts et chaussées, franc-maçon admirateur des Lumières, et de Anne-Marie Carreau, d’origine espagnole, fervente catholique dont Bloy déclarera plus tard qu’elle fut véritablement, avec Jules Barbey d’Aurevilly, l’artisane de son retour au catholicisme en 1868. Durant cette première jeunesse en province, Bloy ne fit montre d’aucune prédisposition si ce n’est d’un talent prononcé pour le dessin qui inquiéta l’idéal bourgeois de son père. D’un tempérament taciturne, il fut aux dires de ses maîtres un piètre écolier, et dut être retiré de la classe de quatrième, suite à une altercation dans la cour de l’établissement, se retrouvant ainsi sous la direction de son père qui l’orientera après une première formation décousue, vers l’architecture. L’écrivain reviendra d’ailleurs quelques années plus tard, sur cette jeunesse, au chapitre X du Désespéré, dans lequel il décrira tous les ressorts de cette enfance mélancolique. L’heure est donc venue de relire ce Blasphémateur par amour » Ce ne fut donc qu’à sa montée sur Paris, après avoir rédigé une tragédie de mauvais aloi, Lucrèce, que Léon Bloy s’arrima à sa vocation d’écrivain, après son échec à l’école des Beaux-Arts et ses diverses incursions dans le salariat. Il fréquenta alors les milieux du socialisme révolutionnaire, rédigeant des articles dans l’esprit de Jules Vallès, se faisant communard d’avant la Commune », avant sa rencontre décisive, en décembre 1868, avec Jules Barbey d’Aurevilly, rue Rousselet, dont il devint par la suite le secrétaire. Cette rencontre eut alors nombre de répercussions sur le jeune Léon Bloy et signa le retour du fils prodigue à la foi de sa mère. En moins de deux ans, il fit, par une étude prodigieuse, ses humanités, se nourrissant de la Vulgate de Saint Jérôme, de Juvénal, de Cicéron, et des grands classiques français, notamment Pascal, tout en accordant une grande attention, sous l’influence de Barbey d’Aurevilly aux penseurs contre-révolutionnaires, tels que Joseph de Maistre, Louis de Bonald, Antoine Blanc de Saint-Bonnet avec qui il entretint une correspondance. Léon Bloy nouait ainsi avec les milieux traditionnalistes français, quand la guerre franco-prussienne de 1870 vint l’arracher à ses études et le mener sur le front de cette expérience, il livrera plus tard récits et contes au Gil Blas, les faisant publier en un recueil Sueurs de Sang en 1893. Au retour de la guerre, Léon Bloy, poursuivit sa formation intellectuelle auprès de Barbey d’Aurevilly et fit la connaissance du fou », Ernest Hello, grand traducteur des mystiques telle Angèle de Foligno ou encore Ruysbroeck l’Admirable, et de l’abbé Tardif de Moidrey, brillant prédicateur et talentueux exégète vraisemblablement confesseur de Barbey d’Aurevilly nous lui devons une Introduction au livre de Ruth rééditée chez Desclée de Brouwer par Paul Claudel en 1938, par l’entremise duquel il découvrira le pèlerinage de la Salette, dont il tirera deux ouvrages Celle qui pleure, Notre-Dame de la Salette publié en 1908 et Le Symbolisme de l’Apparition publié à titre posthume en 1925, et une nouvelle méthode de lecture biblique qu’il nommera le symbolisme universel ». Ce fut aussi durant cette période de 1879 à 1882 qu’il éprouva une ardente passion pour Anne-Marie Roulé, auprès de laquelle il vécut un amour mystique, extatique, durant lequel lui fut livré son célèbre Secret ». Tous deux guettant, attendant, l’événement terrible, apocalyptique annoncé par Saint Joseph, auquel ils n’assisteront pourtant pas. Cela vaudra en 1882 l’internement d’Anne-Marie Roulé à l’hôpital Saint-Anne à Paris et à Léon Bloy le désespoir d’un idéal saccagé. Commençait alors après des années de pauvreté, une vie d’errance, de bohème, faite de deuils et d’unions passagères perte de sa maîtresse Berthe Dumont, naissance de son fils Maurice qu’il eût d’Eugénie Pasdeloup, durant laquelle Bloy collaborera au Chat Noir, journal satirique de Rodolphe Salis, publiant des articles assassins sur les écrivains de son temps rassemblé dans un recueil de critiques les Propos d’un entrepreneur de démolitions en 1884 et élaborant une étude historique providentialiste sur Christophe Colomb en qui il voit le Messager du Christ Le Révélateur du Globe, Christophe Colomb et sa béatification future, 1884. Proche de la bohème parisienne, il rencontrera en 1884, l’écrivain Joris-Karl Huysmans qui venait de publier À Rebours et Auguste Villiers de l’Isle-Adam, célèbre auteur de L’Ève future et des Contes cruels. Mais ce ne fut qu’en 1887, après l’échec de son pamphlet hebdomadaire Le Pal, que Bloy accèdera, avec son premier roman autobiographique, Le Désespéré, à la reconnaissance d’un petit cercle, en dépit de l’insuccès, signant par là-même une déclaration de guerre au naturalisme en assurant le renouveau de la littérature catholique. Néanmoins, sans le sou, Léon Bloy poursuivait une vie de débrouille, d’écrivain prolétaire, fidèle au Christ, vivant d’expédients et de mendicité. Il fallut attendre la rencontre de Johanne Molbech fille du poète Christian Molbech, en 1889, dans le salon des Coppé, qu’il épousera l’année suivante époque de sa brouille avec Huysmans, pour que l’écrivain dispose enfin, à défaut du confort, de la stabilité de la vie familiale malgré les déménagements de taudis en taudis, de masure en masure. De cette union naquirent Véronique en avril 1891, André en 1894 qui décèdera soudainement en 1895, Pierre en 1895 qui décèdera l’année même de sa naissance, et enfin Madeleine en 1897. Cette union marquera le début de l’œuvre de la maturité, la période des grandes amitiés, et celle d’une création régulière dont son journal littéraire et inédit nous retrace la genèse. Il publiera ainsi en 1892 Le Salut par les Juifs, essai poétique d’inspiration paulinienne retraçant le rôle d’Israël dans l’eschatologie1 chrétienne, en 1894 les Histoires désobligeantes, contes cruels d’une ironie féroce avant l’année 1895 surnommée par Bloy L’année terrible », en raison de la perte de ses deux fils et de la maladie de sa femme ; ce sera d’ailleurs dans ce douloureux contexte qu’il terminera La Femme Pauvre, entreprise dès 1887, et parue en 1897. Viendront ensuite le journal littéraire dont le fameux volume Le Mendiant Ingrat, édité en 1898, véritable reliquat de la vie de l’auteur et mythe littéraire, avant la rencontre de son éditeur Alfred Valette qui l’associera à l’aventure du Mercure de France, assurant ainsi des revenus stables au Pèlerin de l’Absolu, lui permettant alors de publier Le Fils de Louis XVI en 1900, L’exégèse des lieux communs 1903, 1908, les autres volumes du journal littéraire, et enfin Le Sang du Pauvre en 1909 ouvrage toutefois publié chez l’éditeur Juven, L’Âme de Napoléon en 1912 ou encore les Méditations d’un solitaire en 1916 publiées en 1917, année de la mort de Léon Bloy, à Bourg-La-Reine où il fut enterré. La recherche de l’absolu Celui qui ne prie pas le Seigneur prie le Diable » écrivit Léon Bloy. Cette citation, fraîchement remise au goût du jour par le Pape François, le jour de son accession au trône de Pierre, est éminemment révélatrice de la pensée du poète et constitue l’épine dorsale de son itinéraire spirituel. Il fut, à la suite de Baudelaire, et avant des écrivains comme Georges Bernanos, Louis-Ferdinand Céline, ou encore Jean-Pierre Martinet, l’un de nos auteurs qui interrogea le scandale du Mal avec le plus d’à-propos, d’acuité et de justesse, ne cessant d’intimer que le désespoir, le fatalisme, la haine du beau, le matérialisme, sont devenus les ressorts de la machinerie diabolique et les expédients par lesquels Satan agit sur nos vies en annihilant notre enthousiasme. Ce mot de Satan, de malin, que les prêtres même craignent parfois d’évoquer, de peur du ridicule, est bien loin de ce diablotin affublé d’une queue et d’un trident, il est au contraire ce désespoir », cet Irrévocable dont parlait justement Baudelaire, celui qui divise et corrompt l’âme pour l’éloigner de Dieu, par le simulacre, l’idolâtrie, le péché, l’orgueil, la haine et l’envie ; cet instrument de discorde flattant notre vanité. Ainsi, non loin d’interroger une notion creuse, Bloy nous invite-t-il à scruter nos âmes pour en extraire sa noblesse et sa munificence, dans la voie du dépouillement et de la méditation, par une ascension sans cesse accrue dans l’Amour de Dieu, fondée sur l’imitation du Christ. Mais cette recherche de l’Absolu dont témoigne l’œuvre de Léon Bloy, trouve tout particulièrement écho dans son œuvre romanesque et dans ces deux romans que sont Le Désespéré et La Femme Pauvre, véritables chefs-d’œuvre de mystique, narrant la lutte de Caïn Marchenoir, écrivain-journaliste vomi par le tout Paris littéraire, puis celle de Clotilde Maréchal, une pauvresse aux traits de sainte, contre la médiocrité du temps présent, la bassesse et les mesquineries de l’âme humaine, débusquant ici ou là, les mensonges et les écueils d’une société pour qui l’esprit de lucre seul fait loi et dans laquelle l’héroïsme chrétien n’est plus qu’un martyr tout anachronique faisant la joie des profanateurs et des hypocrites. Léon Bloy ne manquant pas de conspuer, dans la lignée des prophètes par le ton, et d’un Balzac par l’analyse des milieux, la bigoterie des catholiques, l’ignominie du journalisme, l’égoïsme bourgeois, la vilénie des mauvais pauvres », au point de porter sa prose jusqu’au blasphème envers ce Dieu qui a promis et qui ne vient pas, comme pour le forcer à sortir du silence. Livres de la révolte, manifestes contre l’esprit retors des sociétés modernes, odes à la pauvreté chrétienne, Le Désespéré et La Femme Pauvre forment donc, à défaut de vies de saints, deux récits de vies exemplaires, contant l’ascension de deux âmes éperdument amoureuses, vers l’unité et la plénitude de Dieu. Enfin, si Le Désespéré se clôt certes sur l’échec de Marchenoir et l’apparente absence de Dieu, La Femme Pauvre se clôture quant à elle sur l’image d’une béatitude que l’humilité voudrait présenter comme inachevée, voire inaccessible, et dont Clotilde Maréchal nous présente la Joie en s’adressant à un prêtre qui la plaint de sa misère On n’entre pas au Paradis demain, ni après-demain, ni dans dix ans, on y entre aujourd’hui, quand on est pauvre et crucifié ». Car au-delà des heurts et des tragédies, Léon Bloy parvient à nous communiquer, dans des pages sublimes, la quintessence d’une vie spirituelle, en nous ramenant dans le temps de l’âme, loin, très loin du temps matériel, par de multiples épiphanies2, dans lesquels son talent d’enlumineur rappelle les plus belles visions des mystiques. Et à Bloy d’ériger, dans un style inimitable, deux fresques littéraires, deux paraboles bibliques », deux récits allégoriques, rejouant, réécrivant, au sein de la modernité, le drame théologique de la Sainte Trinité, l’histoire du Salut. Le Désespéré devient alors le récit figuré de la passion du Christ, contant le sacrifice de Caïn Marchenoir sur l’autel du journalisme, après l’échec d’un amour mystique avec Véronique Cheminot, figure de l’Amour et de l’Esprit-Saint, faute de sa folie ; autrement dit, Le Désespéré, prenant acte de la modernité et de l’apparente faillite de la Rédemption », nous évoque la scandaleuse impossibilité des noces du Christ et de son Église annoncées dans l’Apocalypse de Jean. Tandis que La Femme Pauvre, s’efforcera d’outrepasser cette aporie, en rejouant le drame des Écritures, à travers le destin de Léopold et de Clotilde Maréchal, afin d’annoncer, la venue du Paraclet ; la Vierge de l’Apocalypse terrassant l’étoile du soir, le Christ en Gloire épousant enfin, à l’heure du Jugement Dernier, son Église. Bloy possède une langue inimitable, en clair-obscur, qui oscille entre ténèbres et lumière Ces paraboles, Léon Bloy nous les évoque dans une langue inimitable, en clair-obscur, par une oscillation constante des ténèbres à la lumière, à la manière des peintres médiévaux, rameutant la lumière au centre même de l’enfer parisien, par l’irradiation exalumineuse3 de ses personnages et de ses mots. Le poète cherchant, dans l’enflure du langage, des métaphores et des sons, par association d’idées et correspondances, ce qui le mènera toujours un peu plus au seuil du Mystère, aux portes de la contemplation béatifique, à la connaissance de Dieu. Léon Bloy, prophète de l’Esprit-Saint Parallèlement à son œuvre de conteur et de romancier, Léon Bloy écrivit d’importantes études historiques, ainsi que des essais poétiques, qui retracent son attente de la Parousie4 du Christ et ses spéculations sur le rôle de la troisième Personne Divine l’Esprit Saint. L’écrivain élaborant une relecture biblique symbolique et allégorique, tentant d’isoler les desseins de Dieu et le rôle de chaque homme dans le plan divin, en le rattachant à l’histoire universelle du salut, selon le dogme de la Communion des Saints5 et la doctrine du corps mystique. Ainsi, tout homme serait surnaturellement un membre de Jésus-Christ et rejouerait, par sa douleur, la Passion du Seigneur, jusqu’au consummatum est, œuvrant par là-même, au salut de l’Humanité. Le fond de ma pensée est que dans ce monde en chute, toute joie éclate dans l’ordre naturel et toute douleur dans l’ordre divin. En attendant les assises de Josaphat, en attendant que tout se consomme, l’exilé du Paradis ne peut prétendre qu’au seul bonheur de souffrir pour Dieu. On retrouve là, le sublime souffrir ou mourir » de Sainte Thérèse d’Avila, et l’inséparable articulation de l’Histoire et du Mystère, qui nous invite à aller au-delà du visible, à interroger les apparences, en vertu de la formule de Saint Paul, nous voyons comme dans un miroir aux énigmes ». Le poète, dans une vision prophétique, dépeignant avec pittoresque, un avenir apocalyptique confinant à l’indicible et à l’ineffable, en rattachant les faits et les hommes aux vues de la Providence. Ainsi, Léon Bloy vit dans le destin de Christophe Colomb, de Marie-Antoinette, de Napoléon, du fils de Louis XVI, des empereurs de Byzance et de Jeanne d’Arc, les instruments de Dieu, les figures annonciatrices de cet Autre » qui doit venir, la face de Dieu dans les Ténèbres » de ce paraclet-Esprit Saint qui couronnera l’histoire de l’humanité à l’heure du Jugement Dernier. La pitance de l’âme Nous sommes tous des misérables et des dévastés, mais peu d’hommes sont capables de regarder leur abîme » s’écrie Marchenoir dans La Femme Pauvre, sur un ton tout pascalien. Aussi, le temps est-il peut-être venu de s’abreuver de nouveau aux mamelles de l’Art, de la pensée, de l’âme, par la lecture de cette œuvre qui mieux qu’aucune autre, à la fin du dix-neuvième siècle, avait perçu l’impasse de la modernité. Cette impasse, nous la connaissons, nous la fréquentons, elle réside tout entière dans la haine du Pauvre, dans le primat de la technique, dans l’aliénation à la matière. Ainsi, lire, relire Léon Bloy, n’est peut-être qu’une autre façon de s’extraire de ces temps sans grandeur qui font peu avec beaucoup, quand on faisait autrefois beaucoup avec peu… Le Mendiant Ingrat nous invitant par son ardeur, sa naïveté, ses coups de gueule, sa révolte, son Amour, à outrepasser le fatalisme d’une ère qui voudrait nous arracher notre pitance. Ainsi, revenir à cette œuvre qui a tout, aujourd’hui, d’un exorcisme spirituel, c’est affronter le mal du temps ; Léon Bloy, substituant à l’amertume des viatiques sans consistance, le froment de l’âme l’ENTHOUSIASME, ce Dieu qui est nous. 1 Le terme d’ eschatologie » vient du vocabulaire théologique, il désigne la doctrine des choses qui doivent advenir à la fin du monde, c’est autrement dit le discours sur la consommation des siècles. 2 Chez les chrétiens, le terme épiphanie » désigne la fête de la manifestation de Jésus aux Gentils. Par extension, il peut désigner un moment de contemplation en référence à la Révélation. 3 Exalumineux, euse », est un néologisme dérivé du mot lumineux, euse » auquel a été ajouté le préfixe latin ex », signifiant hors de, en dehors de. Autrement dit la lumière que dégage un être, une chose, par exemple un corps exalumineux », un corps qui transsude la lumière. 4 Le mot de Parousie » est un terme biblique issu du Nouveau Testament signifiant la seconde venue du Christ, à l’heure du Jugement Dernier. Il est souvent représenté en gloire, drapé d’une tunique blanche, auréolé de lumière dans les représentations populaires. 5 Dans la théologie chrétienne, le dogme de la Communion des Saints veut que tous les membres de l’Église visible et invisible soient en union profonde. Clément Guarneri Imprimer cet article Commentaires À l'occasion de la Journée de la femme, ce 8 mars 2021, tournez votre regard vers la Bible pour découvrir quel signe la femme peut être pour l’humanité. Misogyne, la Bible ? Non, si l’on prend la peine de comprendre le sens profond des textes ! Les femmes y occupent une place centrale dans de nombreux récits. Elles montrent toutes les possibilités d’intelligence, de courage et aussi de tendresse de la femme. Explications avec Anne-Marie Pelletier, exégète et professeur à l’École cathédrale à Paris, auteur de plusieurs ouvrages sur les femmes dans la foi l’Ancien Testament, dès l’origine, la femme occupe la seconde place elle est créée après l’homme. Il n’y a donc pas de parité ?Anne-Marie Pelletier Deux rappels sont indispensables. D’abord, si la Bible est un livre saint, il a la particularité de révéler Dieu comme celui qui rejoint l’humanité là où elle est, telle qu’elle vit, avec ses générosités et ses défaillances. Il n’est donc pas étonnant que le texte reflète pour partie les injustices, les violences, et aussi la misogynie que nos sociétés véhiculent. Ensuite, les premiers chapitres de la Genèse ne sont pas une reconstitution de l’origine, mais une méditation théologique très fine sur l’humanité. Cette réflexion passe d’ailleurs par un langage que nous ne savons plus bien comprendre. D’où la nécessité d’y regarder de près. Dans la Bible, il y a deux récits de création de l’humanité et celui qui met en scène une création de la femme au jardin d’Éden. Avant de le lire, il faut donc commencer par entendre le premier. On découvre alors un couple humain où chacun a sa place, au même niveau que l’autre Dieu créa l’être humain à son image, à l’image de Dieu il le créa, il les créa homme et femme » Gn 1, 27. Et c’est l’un et l’autre qui reçoivent ici la Création à gérer. Et c’est l’un avec, unie à l’autre, qu’ils sont qualifiés du beau titre d’ image de Dieu ».Comment peut-on créer deux êtres différents à l’image d’un Dieu unique ? Quel est le sens de cette différence ?Elle nous dit des choses fondamentales sur nous et sur Dieu, car l’humanité n’est pas créée par Dieu comme une réalité qui lui serait étrangère. Si elle existe structurée par la relation du masculin et du féminin, c’est parce que Dieu lui-même est relation, tout en étant Dieu unique. Ainsi, dès l’Ancien Testament, bien avant que le mystère de la Trinité ne soit révélé, il y a cette conscience que le Dieu unique est simultanément un Dieu de l’échange, de la relation. Il n’est pas solitaire, éternellement face à lui-même, mais amour. Notre humanité à son image » ne peut donc être que aussi Le temps de la femme pas sans les hommes !La femme est créée pour être une aide » à l’homme Gn 2, 18. Comment expliquer cela sans limiter la place de la femme à un rôle de subordonnée ?Premièrement, il faut entendre de manière juste ce mot aide », tel qu’il résonne en hébreu et non pas avec les connotations actuelles. Ce mot, dans la Bible, est appliqué à Dieu. Rien de moins ! Dieu est l’aide », c’est-à-dire le secours de ceux qui sont menacés de mort. Le terme est donc beaucoup moins infamant pour les femmes que nous le croyons ! Et, de fait, le premier humain a besoin du face-à-face avec l’autre pour exister. Sinon, c’est Narcisse qui se noie en se contemplant part dans la Genèse il n’est dit que la femme serait plus coupable que l’homme. Le texte biblique est beaucoup plus fin !Quant à la phrase de Paul qui le rappelle – La femme a été créée pour l’homme » 1 Cor 11, 9 –, elle est bien sûr tout à fait provocante. Et on l’a souvent exploitée au service de l’injustice. Et pourtant, être pour l’autre », quand on est chrétien, est autre chose qu’une aliénation. C’est une manière de ressembler à Dieu ! Lui qui est pour nous », depuis la Création, jusqu’à l’heure de la recréation qu’il fait en la personne et en l’œuvre de son Fils. Ce pour l’autre » est par conséquent aussi ce que l’homme, au masculin, va devoir vivre, à l’image de la femme initiatrice. Car c’est ainsi seulement que s’accomplira en lui l’image du Dieu que nous révèle le la Genèse, le péché est introduit par la femme. Pourtant, Dieu punit aussi bien l’homme que la femme. Pourquoi faire peser sur la femme la culpabilité ?Nulle part dans la Genèse il n’est dit que la femme serait plus coupable que l’homme. Le texte biblique est beaucoup plus fin ! Dans le récit, la désobéissance est partagée, comme est partagé le fruit de l’arbre défendu. En fait, la subtilité du texte consiste à évoquer quelque chose de la mystérieuse solidarité qui relie les générations humaines et qui nous rend tous fragiles devant la tentation. Une manière de l’exprimer est de mettre en scène celle qui enfante ces générations, c’est-à-dire une femme. Ainsi donc, c’est bien par un seul homme » Rm 5, 12, figure de l’humanité, que le péché entre dans le monde, et non par une défaillance de la femme dont l’homme serait exonéré. Ensuite, l’humanité va enfanter, par les femmes, des enfants, qui ratifieront à leur tour le refus de la parole de Dieu, qui suspecteront à leur tour Dieu d’être un rival menaçant, qui s’établiront dans la aussi En images ces femmes inspirantes de la BibleDans la Bible, le lecteur attentif s’aperçoit que bien des femmes ont une importance égale à celle des la Bible, se dégage-t-il une esquisse de la féminité et de son statut par rapport à l’homme, tels que Dieu les voulait à l’origine ?La Bible est jalonnée de figures féminines, certaines négatives et d’autres positives. Souvent elles apparaissent à l’ombre des hommes, dominées par eux. Et pourtant, là aussi, le lecteur attentif s’aperçoit que bien de ces femmes ont une importance égale à celle des hommes. Ces femmes savent associer humilité et assurance, comme Anne, la mère de Samuel. Elles sont capables de maintenir l’espérance au cœur même de la défaite et de l’humiliation, comme Judith. On les retrouve veillant sur la vie menacée et outragée, comme Riçpa, qui traverse brièvement le Second Livre de Samuel mais qui montre si bien la force de la compassion. Tout au long, depuis les matriarches, sans lesquelles la promesse faite à Abraham serait demeurée vaine, ces femmes viennent au secours de la vie, contre la mort, comme Dieu. Et en enseignant cette priorité, elles préparent aussi Israël, puis nous-mêmes à sa suite, à reconnaître le triomphe de la vie sur toutes les puissances de peut noter ce verset étonnant chez saint Paul où il annonce qu’avec le Christ il n’y a plus ni homme ni femme » Ga 3, 28. Alors, la différence des sexes est-elle abolie, et avec elle la complémentarité ?Évidemment non ! Interpréter les mots de saint Paul en ce sens, c’est supposer que Dieu se contredirait ou se dédirait. Si, dès l’instant de sa création, l’humanité est sexuée avec le sens que nous disions plus haut, l’humanité restaurée dans sa vérité par le Christ ne peut cesser d’être structurée par la différence des sexes. Le Christ ne détruit pas ce qui est au principe et au commencement. Il ne nous introduit pas à une sorte d’indifférenciation qui rendrait superflue ou impossible la relation. Il rend au contraire de nouveau accessible la vérité aussi Découvrir le rythme et la mission de la femmeC’est pourquoi il faut entendre, dans ces mots de la Lettre aux Galates, l’annonce qu’il n’y a plus l’homme et la femme limités par cette inimitié suscitée entre eux par le péché. C’est cette inimitié seule qui est dépassée. Car l’hostilité que la Genèse décrit en parlant, entre eux, de convoitise et de séduction, est désormais surmontable. Enfin ! l’homme et la femme retrouvent la vérité de leur création. La relation jubilante décrite par le Cantique des cantiques n’est donc plus un rêve ou une aspiration trop souvent déçue. Elle va pouvoir être vécue à la pointe d’une expérience mutuelle qui aura affronté, dans la puissance du Christ, toutes les difficultés de la vie en le célèbre femmes, soyez soumises à vos maris » de saint Paul, faut-il voir la preuve de son machisme, ou est-ce à mettre sur le compte du contexte culturel ?Saint Paul a mauvaise réputation sur ce point auprès de beaucoup de chrétiens et plus encore de chrétiennes. Bien sûr, c’est un homme de son temps, sinon il serait un fantoche. Mais il l’est comme quelqu’un qui scrute et comprend les choses dans la lumière du Christ. Il faut donc interroger ce texte, pour rejoindre son sens vrai, en sachant que celui-ci ne pourra s’éclairer qu’à la lumière de ce que vit le Christ lui-même, obéissant jusqu’à la mort, pour sauver les hommes et leur donner part à sa vie filiale. Acceptons de l’étudier au-delà de son contexte et de son temps jusqu’à rejoindre une vérité qui concerne tout chrétien. Si, là, saint Paul devait inviter simplement les femmes à se tenir servilement devant leurs maris, il trahirait la volonté de Dieu, qui nous veut les uns et les autres libres, de la liberté qui naît de l’amour et qui en est le signe. En fait, cette Lettre aux Éphésiens commence par l’injonction adressée à tous, hommes aussi bien que femmes Par respect pour le Christ, soyez soumis les uns aux autres » Ep 5, 21. La soumission n’est donc pas ce qui serait réservé aux femmes. De surcroît, et de nouveau, la soumission dont il s’agit ici ne trouve son sens que référée à la personne de Jésus, à la manière dont lui-même vit la soumission, celle de l’amour, pour l’ recueillis par Florence Brière-LothLire aussi Des pistes pour être, enfin, fière de sa féminité

la femme est la seconde faute de dieu